Moc aloha i wiedza huny -K.Kos,
[ Pobierz całość w formacie PDF ]
Kala Kos, John Selby
Moc aloha
i wiedza huny
Klucz do hawajskiej wiedzy tajemnej
SPIS TREŚCI
2
3
Wprowadzenie
Huna - zjednoczenie nauki i duchowości
Pochodzenie technik huny
Huna
jest jedynym w swoim rodzaju wyrazem tradycyjnej wiedzy, która pochodzi
z tajemnych nauk dawnej polinezyjskiej kultury Hawajów i innych południowych wysp
Pacyfiku. Wszystkie te wyspiarskie narody połączone są wspólnymi korzeniami językowymi,
mitologią i szamańskimi praktykami. Poza tym łączą je podobne struktury w dziedzinie
handlu, ochrony zdrowia iżycia społecznego. wnajbardziej ogólnym sensie
huna
reprezentuje godną uwagi formę życia, która oparta jest na zasadach powiązanych
z prapoczątkiem ludzkości. Jednak mimo to w bezpośredni sposób można zastosować ją we
współczesnym społeczeństwie.
Do niedawna mistyczne praktyki kahunów - polinezyjskich duchowych mistrzów -
uważane były za nadzwyczaj ezoteryczne i powiązane z okultystycznymi zabobonami.
Znajdowały się poza naszym współczesnym naukowym poglądem na świat. Jednak w ciągu
ostatnich kilkudziesięciu lat ta protekcjonalna postawa została zmieniona. Poważne badania
naukowe, które przeprowadzone zostały przede wszystkim przez Princeton School of
Engineering i przedstawione w popularnonaukowych książkach, takich jak
The Conscious
Universe: The Scientific Truth ofPsychic Phenomena
autorstwa Deana Radinsa, bez wątpienia
dowiodły, iż imponująca siła świadomości, za pomocą której pradawni kahuńscy mistrzowie
czynili
cuda,
rzeczywiście istnieje. Mało tego - każdy z nas może zastosować ją w praktyce.
Niniejsza książka powinna dostarczyć ci dostatecznie dużo naukowych dowodów
i formalnych omówień, abyś sam mógł stwierdzić, iż wyniki badań potwierdzają prawdziwość
technik
huny.
Jednak nasz główny cel polega na szybkim wyprowadzeniu cię. poza
teoretyczne rozważania i nauczeniu praktycznego stosowania
huny.
Zestawiona w tej książce teoria i praktyka wywodzą się z serca tysiącletniej kultury
polinezyjskiej. Podobnie jak ma to miejsce we wszystkich pradawnych narodach,
Polinezyjczycy posiadaj ą niezliczoną ilość mitów na temat pochodzenia ich duchowej
wiedzy. Stare opowieści, które przekazywane są na Wyspach Polinezyjskich w różnych
odmianach, mówią, iż przed wieloma tysiącami lat grupa mieszkańców Plejad wylądowała na
kontynencie, który Hawajczycy w słownych przekazach nazywali Mu. Mu było wielką wyspą
na Pacyfiku. Stąd Menehune rozpowszechniali swoją galaktyczną wiedzę
huny i
odpowiednie
praktyczne techniki w obrębie całej polinezyjskiej kultury i później w Indiach, Chinach,
Egipcie i innych rejonach.
Naukowcy odkryli obecnie, że wiele pojęć i przekonań należących do sedna wiedzy
huny
egzystuje również w ezoterycznej tradycji innych kultur na całym świecie. Może naprawdę
duchowe tradycje na naszej planecie przeniknięte są pozaziemskimi naukami.
Kto może powiedzieć, gdzie kończą się fakty i gdzie zaczynają mity - wielkie mity
o stworzeniu świata posiadają swoją własną moc.
W książce tej nie chodzi nam o przekazanie za wszelką cenę pochodzenia tradycji huny,
lecz o zastosowanie we współczesnym życiu jej wiecznych prawd. Definitywnie wiemy, iż
zachowana do dzisiaj resztka tej nauki zawiera w swoim wnętrzu nadzwyczajną moc - musi
więc brać swój początek w naprawdę zadziwiającym dziedzictwie.
4
Hu-Na: podstawowe zasady
Gdy dokładniej przyjrzymy się tym dwóm krótkim polinezyjskim słowom, które
tworzą wyrażenie
huna,
wtedy otworzy się przed nami głębsza natura tradycji
huny.
Po
pierwsze:
Hu w
tym dawnym języku odnosi się do wszystkiego, co jest
męskie,
podczas gdy
Na określa wszystkie rzeczy posiadające
żeński
charakter. w związku z tym słowo
Hu-Na
oznacza pierwotny kreatywny akt, który stopił dwa bieguny energetyczne w żywą całość.
Chińczycy to samo przedstawiają za pomocą znaku jin-jang. Zależnie od kontekstu można
stwierdzić także, iż Hu odnosi się do działania, ruchu, chaosu, zmian lub siły, podczas gdy Na
określa takie stany jak porządek, spokój, pokój i stałość.
♦
Podstawowa wiedza
huny
polega na doprowadzeniu do harmonii różnych
aspektów życia na wszystkich poziomach. Dzięki temu stajemy się doskonałymi
duchowymi istotami, które potrafią doprowadzać do silnych materialnych
manifestacji. Krok za krokiem będziemy mogli stwierdzić, że polinezyjskie
rozumienie pojęcia
Hu-Na
pokrywa się ze współczesnymi naukowymi modelami
fizyki kwantowej, gdzie dwie wydawałoby się przeciwstawne zasady lub
właściwości (obiektywna/subiektywna, rozumowa/intuicyjna, męska/żeńska,
działać/istnieć, przestrzeń/czas, jednostka/inne istoty, fale/cząsteczki itd.) istnieją
tylko dzięki temu, że zachowują się
komplementarnie
wobec siebie, a więc
uzupełniają się. Dopiero niedawno oficjalna nauka przyporządkowała następną
komplementarną parę, która w nauce
huny
znana jest już od tysięcy lat. Naukowo
określana jest jako
dialog między świadomością i środowiskiem.
Pod pojęciem
tym rozumie się, iż zewnętrzna rzeczywistość ciągle i ściśle wpływa na naszą
wewnętrzną świadomość i odwrotnie.
Kluczowym poznaniem przy tych bezpośrednio połączonych parach jest fakt, iż nie
możemy posiadać wyłącznie jednego elementu danej pary. Kahuńscy mistrzowie już od
dawna wiedzą, że świadomość i zewnętrzny świat są częścią jednej większej całości. Nie są
oddzielonymi od siebie jednostkami, jak przedstawia to klasyczna kartezjańska nauka albo
nasze ogólne zachodnie spojrzenie na świat. Tradycja
huny
jest jedną z najważniejszych nauk,
jeśli chodzi o celowe zrównoważenie naszych zewnętrznych i wewnętrznych doświadczeń.
Dzięki temu nie będziemy już więcej czuć się ofiarami zewnętrznego świata, lecz będziemy
aktywnie używali swojej świadomości, aby tak wpływać na zewnętrzny świat, by zwiększyć
swój dobrobyt i radość życia.
Jeżeli skoncentrujemy naszą bezpośrednią życiową czujność na rozpoznaniu jedności
świata wewnętrznego i zewnętrznego, wtedy w naturalny sposób coraz bardziej będziemy
dostrajali się do fundamentalnych zasad życia, do tajemnic
Hu-Na.
Jeżeli żyjemy według zasad
huny,
wtedy piękno życia polega na tym, że uczymy się
skierowywania naszych codziennych stosunków, układów finansowych i życia rodzinnego ku
głębszym duchowym oraz naukowym prawdom ludzkiej świadomości. Sami dla siebie
odkrywamy to, co polinezyjscy kahuni wiedzą już od tysięcy lat: Za pośrednictwem każdej
decyzji i każdego postępowania, niezależnie od ich znaczenia, bierzemy udział w żywym
tańcu z siłami uniwersum.
Kahuńscy mistrzowie
Zachodnia prasa codzienna używa słowa
kahuna w
sensie
czarownik
lub
okultystyczny
kapłan.
Od razu powinniśmy uwolnić się od takich uprzedzeń, aby móc dokładnie zrozumieć
5
[ Pobierz całość w formacie PDF ]